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 - 第壹章 前言
 - 第三章 宗教與哲學
 - 第四章 現實主義思
 - 第五章 現世人本主
 - 第六章 人性的分析
 - 第七章 人性的解放
 - 第八章 幸福的追求

 
 
第五章 現世人本主義

望秋


人類自有思維以來,壹直被包圍在各種各樣的迷茫之中。壹方面思維和智慧帶給了人類征服自然的能力,另壹方面,它也帶給了我們數不清的困惑。從歷史的角度看,也許我們人類剛剛處在掌握思維的初級階段,還不能將思維與人性完美地結合起來。我們迷惑人類的未來,生活的目的,人生的意義。人這種精神上的需要與生俱來,是我們思維的產物。從古至今,這些精神上的迷惑,往往是由宗教來給予答復。所以宗教是人類精神的家園。在歷史上,宗教往往是社會的支柱。在中世紀的歐洲,人們的生活非常的艱苦,特別是壹般的農民,生活在戰亂、饑荒、和瘟疫的摧殘之中。但人們仍然生存下來,而生存下來的兩大支柱,壹個是武士,另壹個就是宗教。武士保護人們的身體,宗教保護人們的靈魂。宗教雖好,但科學的發展使它變得過時。我們在前面四章中講到,傳統的宗教已經與現代人類的知識相違背。宗教在當今社會的存在只適合作為壹種人類文化的遺產,而不能再用來指引我們發展的方向。它再也不能承擔起解決人類精神需要的重任。那麼我們應該用什麼來取代宗教的位置呢?這是壹個十分嚴峻的問題。這個問題在中國尤其突出。當今的中國正處在壹個急劇的變化之中。傳統的思維模式被沖破,遠大的社會理想不再存在,各種宗教又已被破四舊掃地出門,整個社會存在著壹種精神的真空。在這種真空下,人們不知道什麼是社會發展的方向,不知道人生應該追求什麼,惟有以極端的物質主義、權利追求作為生活的目標。當今的中國,人們思想十分混亂,社會行為五花八門,仿徨困惑、煩躁焦慮,人們的心靈得不到平靜。那麼什麼可以成為拯救人類精神的良藥呢?我們應該以怎樣的觀點來看待世界和人生呢?這正是本章要探討的問題。

從整個世界來看,現今的人類已經把地球發展到壹種資源飽和的狀態。在這種狀態下,壹些曾經推動過我們發展的方向已經不再適用了。幾百萬年前,當類人猿只是其它動物中的壹支的時候,我們發展的方向十分明確,那就是增加整個人類的數量,將人類壯大。在當初這可以成為人類發展的目標。但現在這個目標已經不再適用。我們不但不能將人類的數量增加,反倒要控制人類的人口。同樣的,因為環境保護的原因,我們也不能簡單地將整個地球的工業化和現代化作為最終發展的目標,尤其如果這個現代化是建立在對地球環境的不斷破壞之上。我們人的物質需求可以不斷地增加,但地球的環境資源卻是有限的。在這種矛盾之下,我們必須達到壹個平衡。但怎樣的物質需求才算足夠了呢?難道我們人生的目的就是為了不斷地追求物質的需要嗎?我們都想要過壹個好的生活,但怎樣的生活才算是好的呢?是以物質的擁有作為唯壹的標準嗎?我們人類總是在不斷地追求永恒的目標和方向。我們試嘗過神靈和永生,也試嘗過社會的改進。但近百年來共產主義運動的社會試驗並沒有帶給我們壹個嶄新的世界。縱觀宇宙,我們找不到壹個既定的人類發展方向。世界的發展,宇宙的演進,生物的進化,似乎並沒有壹個固定的方向。我們人生的目的和意義似乎並不能從這些問題上得到解答。那麼我們應該從哪裏尋找答案呢?我們的答案應該從我們自己身上來尋找。要尋找人生的意義,我們必須以自身的存在作為基礎和出發點。這就是人本主義:以人為本,以人性為本,以人的存在為本。既然我們人不是被上帝創造出來,而是由自身進化而來,那麼我們的存在就不是為了別人的目的,或者其它既定的目標,而只能是為了我們自己的存在本身。

這種看待世界和人生的態度總結起來可以歸結為現世人本主義(secular humanism)。所謂的現世,是指只相信今生而不相信來世,也不相信超自然的東西。這是壹種現實主義的態度,也是壹種唯物主義的科學態度。所謂的人本主義,就是指上面所講的以人為本,以人性為本。現世人本主義有三大基石,這就是:科學,進化論,和人本主義態度。科學告訴我們人和世界是怎樣工作的,人性是怎麼工作的;進化論告訴我們人從哪裏來,我們為什麼有現在這樣的人性;而人本主義告訴我們人生的意義何在,為什麼我們應該以人性作為衡量其他問題的基礎。這三大基石又是互相支撐的。只有當科學和進化論將神秘主義和上帝趕出了人類理性的殿堂之後,人本主義才會有立腳之處。接下來讓我們更仔細地闡述壹下現世人本主義的三大基石。

讓我們從科學談起。關於科學,我們在前面幾章中已經說過很多。在這裏讓我們簡單談壹下科學對人性的解釋。常聽人說,我們不能用科學來解釋日常生活中的事情,這不屬於科學的範疇。言下之意,宗教和神秘主義還有它們的存在的價值。這種態度是不對的。我們不能說科學已經對所有的事情都已經有所解釋,或說研究清楚,但這並非說有的現象是超出科學解釋範圍之外的。科學正處在不斷的發展之中。對很多現象我們已找到清楚的解釋方法,對另壹些現象我們現在還沒有具體的解釋答案,但這並不等於說這些現象是沒有答案的,或說是超出於科學解釋的原則之外的。可以說世界上的所有事情,包括我們人,人的行為,人的感情,以及我們所說的緣份,命運等等,都是在科學的研究解釋範圍之內。什麼是科學?舉個例子來說,駕駛壹輛汽車,如果妳想知道踩了剎車之後,汽車為什麼就會停止,踩了油門之後,汽車為什麼就會加速,妳就得知道汽車的構造和機械的原理。這些就是科學。科學可以用來了解汽車是怎樣運行的。同樣,科學也可以用來了解我們人是怎麼運行的。比如說,當我們感到高興的時候是怎麼壹回事情?在我們大腦中釋放了哪些荷爾蒙,哪壹部份神經被激發,為什麼人的有些行為會遺傳,我們的性格由什麼所決定,所有這些都可以用科學來解釋。有人說,科學不能用來解釋命運,解釋人的緣份,也不能用來解釋愛或與不愛。其實這些都可以有科學的解釋。在以後的章節中我們會對這些問題作仔細的探討。在這裏讓我們簡單的說明壹下科學對命運,緣份以及愛的說明方法。對於愛,我們已經慢慢地有了壹些科學的了解。世上沒有無緣無故的愛,其實愛是有很多道理的。當壹個人處在愛的狀態當中,他(她)的血液中會有壹種特殊的荷爾蒙存在。如果這種荷爾蒙突然失去,那麼他會茶思無味,通夜難眠。相反如果他(她)壹直處在愛的吭奮之中,那麼三四個月之後這種荷爾蒙會慢慢的消退。之所以三四個月後會消退有進化的原因。因為三四個月之後女方應該已經懷孕,所以已沒有高度吭奮的必要。對於緣份或者命運,其實很多都是壹種機遇,壹種概率。概率性的東西並沒有超出科學解釋之外。只有不懂科學的人才認為世界上所有的事情都應該有壹個因果緣由,可以預測。其實科學只是用現實的語言來描述外部的世界,它並沒有保證壹切事情都可以被預測。很多事情最好用概率來說明,現代的科學也並非都是決定論性的。在上壹章中我們談到如何用科學來解釋人的自由意誌。那裏同樣用到隨機性與概率。所以總的來說,科學並不是決定論。概率性的東西,緣份的東西,命運的東西,都是在科學的解釋範圍當中的。那些對命運和緣份的超自然的解釋是多余和徒勞的。比如說,這壹生受的苦是因為上世造的孽;這壹生得的福是因為上世積的德。所有這些都是把本來沒有宏觀原因的事情強加在壹個宏觀原因之上,這只能導致我們思想的混亂。總的來說,科學的應用可以幫助我們了解人性,而我們對於人性的了解必須建立在科學的方法基礎之上。

現世人本主義的第二大基石是進化論。進化論也可以看成是科學的壹部份,但在這裏我們將它劃分出來,是因為它對了解人性有特別重要的作用。可以再把汽車拿來作為壹個例子。剛才說,科學可以用來解釋汽車是怎樣工作的,為什麼踩了油門會加速,踩了剎車會停下來。但這並不能解釋,為什麼汽車要被制造成有這些功能,為什麼汽車不被設計成另外壹種樣子。要回答這些問題,我們必須知道為什麼汽車被制造出來,生產汽車的目的是為什麼。同樣的,要回答我們人為什麼有今天這樣的人性,我們必須從人類的生長環境,進化歷史說起。我們今天的人性是人類進化歷史的產物,所有的人性都有歷史的原因。大致來說,我們所有現在存在的人性和本能,都曾經在進化過程中幫助過我們生存下來。所以我們需要用進化論來告訴我們為什麼我們有今天的人性,也幫助我們分析我們究竟有怎樣的人性。人性是復雜的,清楚的分析和找出我們的人性並非壹件容易的事情。知道進化論,不僅可以幫助我們認識到基督教中《創世論》的錯誤,更重要的是可以幫助我們了解人類自身的歷史。今天的教會,仍然時時抵制進化論。他們往往將進化論還沒有解釋的地方說成是進化論不可逾越的障礙,並且是《創世論》的證明。比如說,他們說猿猴與人之間的連接沒有進化論的證據。但最近十年在非洲的考古發現,以及新的DNA的研究讓我們看到猿猴怎樣在幾百萬年前壹步壹步地向類人猿演進。我們現在不僅知道人與猿猴之間的關系,也知道各種的靈長類之間的親情關系和距離遠近。我們還知道並非所有的類人猿都生存下來,我們人類只是幸存下來的壹支。教會經常攻擊進化論的另壹個例子,是認為對鳥的翅膀與羽毛的產生是無法用進化論來說明的。但近幾年對羽毛生長過程的了解,以及在中國遼寧省出土的帶羽毛的完整恐龍化石讓我們對羽毛進化過程有了重大的突破。原來羽毛並非象原來認為的那樣是由鱗甲演變而來,它是壹種全新的過程。羽毛的進化可分成幾個步驟。首先是羽毛幹,然後是幹的分支,然後是分支之間互相盤結起來,形成現代的羽毛。羽毛,也不象以前假定的那樣,是為了飛行而產生。羽毛的進化首先出現在恐龍身上,遠在飛行之前,它有可能是用來保溫取暖的。所以鳥只是利用了已經存在的羽毛來進行飛行。鳥由此從恐龍進化出來。所有這些說明進化論也在不斷地發展。今天還不清楚的東西,明天很可能就會有具體的答案。但整個進化論的地位和正確性是無容質疑的。

現世人本主義的第三點就是人本主義態度和選擇。人本主義就是以人為衡量事情好壞的中心,也作為我們人生的目標。就宇宙與世界中的物質來說,它們只是按照物質的運動規律在運行。無論是星際的爆炸,還是細胞的死亡都談不上是好還是壞。所以世界上的事情沒有絕對的好壞之分。好壞是相對於我們人來說的。好的東西有利於我們人的利益,而壞的東西卻有損於我們人的利益。我們之所以要定義好壞是為了用它來指導我們的行為。我們人是壹個以目標作為組織我們思維的動物。所以我們總是在尋找方向和目標。如果說科學能夠幫助我們了解人體的運行,宇宙的運行,進化論可以幫助我們了解我們人怎麼發展到今天,整個地球怎麼發展到今天,那麼人本主義關註的就是怎樣給我們人生以及人類指出壹個方向,怎麼去達到明天。我們人類壹直在尋找這個方向。在不同的宗教的體系中,這個方向已經很明確。在基督教中,我們生存的意義在於死後上天堂。所以生存的目標不是在今生,而是在死後。在佛教當中,我們最重要的事情是積德,因為這可以給我們的來生創造很好的條件,使我們在不斷的輪回當中得到升華。但如果我們不相信基督教,也不相信有來生,那麼什麼可以成為我們的目標呢?尋找這個目標的另壹個方法就是試圖找到壹種自然的規律,社會運行的必然法則,而從中領悟到人生以及人類發展的目標。在物理學中,有壹個熱力學第二定律,也叫著熵增加原理。熵的直觀定義是事物的混亂程度。這個熱力學第二定律說,在壹個封閉的系統當中,隨著時間的變化,熵會越來越大。比如說有壹盆水,壹邊很熱,另壹邊很冷,但過了壹小時後,兩邊就會變得壹樣熱,達到壹種平衡。這種平衡的狀態,就是熵最大的狀態,也可以說是最混亂的狀態,因為它失去了任何結構。那麼,在整個宇宙和社會的發展中是不是也可以找到類似的定律呢?如果有這樣壹種定律,那麼我們不就找到了方向嗎?在馬克思看來,共產主義是人類社會發展不可避免的最後方向。在這種思想下,我們有了共產主義運動。我們人不僅要朝著這個方向發展,順應歷史的發展規律,而且還要試圖推進這個發展的過程。不過從邏輯上講這也有些矛盾。既然是不可抗拒的自然規律,最終總要實現,我們又何必操心,也用不著去推波助瀾。但對這種人類歷史或者生物界不可抗拒的發展方向的尋找,由來已久。特別是在近幾百年來,當宗教受到科學的沖擊之後,這是人類試圖在宗教之外尋找方向的最大努力之壹。不幸的是,無論是從自然宇宙發展的角度看,還是從人類社會的發展來說,我們至今也沒有找到壹個永恒的規律和方向。從地球上的生物界來說,它的發展與熱力學第二定律正相反,不但沒有愈來愈混亂,似乎變得越來越有組織。這當然不是說熱力學第二定律有錯誤,只是說我們地球並非壹個封閉系統。而對於壹個開放系統,我們並沒有壹個熱力學第二定律給我們指出方向。縱觀人類的發展,人對大自然的改造使得世界變得越來越復雜,越來越有組織。也許妳會問,是否可以將這個作為社會發展的方向,也就是說使社會變得越來越繁榮。但問題在於繁榮兩字並沒有壹個明確的定義。在人類發展的初期,我們可以將人口的多少作為繁榮的量度。但在人口爆炸的今天,這已不再適用。我們也可以試圖將人類物質的擁有作為繁榮的標誌。但在地球上的資源已經被人類剝奪殆盡的時候,這也不能作為人類發展的方向。所以除非我們對繁榮有壹個更適當的定義,它不可以成為人類發展的目標。也許進化論可以為我們提供壹個目標。進化論強調適者生存。那麼是否可以將這個”適”作為我們發展的目標呢?問題在於這個”適”是指適應環境,而環境往往在不斷地變化,所以這不是壹個恒定的目標。另壹方面進化論的結果是使我們的人口不斷地增加,但在今天這已經不是我們想得到的。所以總的來說我們不可能從人類以及自然的發展規律中找到壹個永恒的不變的方向。自然以及生物界的每壹部分都按照它局部的運動規則在運行。這是壹個動力學過程(kinetics),在總體上整個系統並沒有壹個永恒的方向。另壹方面,從邏輯上說,似乎我們並不應該尋找這種不以人的意誌為轉移的事物發展方向,並以它作為我們行動的指導和奮鬥的目標。如果它真是必然的方向,那麼我們人類的行為對它不起任向作用,我們也不必為此操心,它也不應該成為我們行動的指南。所以我們尋找的方向和目標,應該與人的行為有關,是壹種我們大家都同意的選擇(choice),而不是大自然必然的結果。這個方向也必須有賴於我們的努力才能實現,這樣它才能成為我們行動的指南。我們人發展的目標和方向不是既定的,而是由我們選擇的。所以問題的關鍵在於我們應該有怎樣的疊擇,我們的選擇應該建立在怎樣的基礎之上。

中國受儒家的影響深遠,在思想中有許多現實的成分。在中國人的想法中,以名和利作為人生追求的目標占了很大的比重,而利又與權相結合。中國人對權的喜愛與儒家以人際關系社會綱常作為思想基礎有直接的聯系。這些人生目標可以說是壹種選擇。但如果把名、權、利作為人生哲學的基礎,作為人類追求的方向,未免就太狹隘了壹些。名、權、利都是身外之物,我們想要尋找的應該是與我們人生不可分裂的東西。這個答案必須以我們人為出發點來尋找,從人的身內來尋找。這就是人本主義。人本主義是以我們人作為尺度來衡量事物,來選擇人類發展的方向。這似乎是壹個人人都能認可的公理。因為是我們人在做選擇,那麼選擇的基礎與標準當然應該是人本身。既然我們找不到壹個既定的、永恒的、遠大崇高的目標,既然我們的存在是由自身進化而來,而不是為了其它的什麼目的,那麼對於人生的目標和意義,我們別無選擇,只能選擇我們的存在本身。這是沒有選擇的選擇,但也是最自然的選擇。我們生存的意義只在於生存本身,而不是為了其它更神聖的目標。那麼什麼叫著為了人的生存本身呢?這就是要使人的存在更完美,這包括使我們的生活更健康、更快樂、更充滿活力。總的來說是使我們的人生更幸福。這也表現為最大程度地滿足人性。因為完美是以我們人來衡量的,而人的具體表現和定義就是我們所具有的所有人性。所以我們自身存在的完美與否最終應該以我們人性被滿足的存度來衡量。只有當我們充分地滿足了人性,我們的存在才能完美,人生才會幸福。值得註意的是,我們的目標是使我們的存在更完美,而不是使我們的人性更完美。人性是與生俱來的,是遺傳進化的結果,它不可能被輕意地改變。再者,除開人性本身,我們並找不到另壹個標準來衡量怎樣的人性才是完美的。人性本身就是衡量完美的標準和尺度。我們常說”人之初,性本善”,或說”人之初,性本惡”。其實不應該以善與惡去定義人性,而應該以人性來定義善與惡。與人性相符合的就是善,反之就是惡。這就是人本主義的態度和原則。

當然,以人為尺度的說法早在古希臘時代就有。當初有壹支哲學派別倡導以人為衡量壹切的尺度,包括衡量事情的對與錯,也包括壹件事是否是真理。因為每壹個人對於每壹件事都從自己的利益出發,產生不同的衡量標準,這使整個社會無法統壹起來,社會道德無法起作用,思想體系也相當混亂。這受到其它很多哲學派別的嘲笑。但那裏所說的人作為壹切事情的衡量尺度,與我們在這裏說的人作為衡量自身選擇的尺度是有所不同的。他們所衡量的是每壹件事的對與錯。而我們所衡量的只是總的方向,總的選擇,而不是每壹件事情的對錯。很多情況下,壹件事情的對與錯,真理與否,只能用科學來作出回答,而不是壹個衡量標準的問題。既然我們在此談論人類發展的方向和選擇,我們的目的當然是要達到壹個統壹的思想,而不是引起混亂。人本主義本身就代表著壹個統壹的思想體系。

我們上面說,善與惡、事情是否完美應該以人性來衡量,凡是與人性相符合的就是善的、美的。這樣說來所有的人性都是美的,所有的人性都應該得到發揚光大。但在後面的章節中我們會提到,對有的人性我們應該有所抑制。那麼是否這些人性就是醜惡的呢?其實這些人性(比如妒忌)本身並不醜惡。如有可能,我們仍然應該滿足所有人性的需要,包括妒忌。但是問題在於,在文明社會的運行機制之下(以理性協調合作為基礎的社會分工,文明原則),我們從原始社會進化而來的所有人性之間己有互相矛盾的地方。也可以說由進化而來的人性與現代社會的文明原則之間有不適應的地方。進化是緩慢的,它來不及適應現代社會的高速變化。因為我們不情願拋棄文明社會而回到原始社會中去,所以我們能做的只能是在我們互相矛盾的人性中作出選擇。為了在總體上最大限度地滿足人性,我們不得不犧牲限制壹些不那麼重要、而又與文明原則相沖突的人性。但對最重要的人性,比如說食與性,我們總是要盡最大程度滿足。

綜上所述,現世人本主義有三大基石和原則。第壹是用科學的方法來解釋這個世界,第二是用進化論的角度來說明人為什麼會發展到今天,第三,我們沒有任何其它的選擇,只能選擇我們人的存在本身作為我們生命的意義。所以人生的宗旨在於完美我們的存在,達到人生的幸福。而要達到這壹幸福,我們必須充分地滿足人性的需要。我們必須首先從人性出發。因為人性定義了我們人,所以以人為標準也就是以人性為標準,以人的本能為標準。而人性的需要也就是我們人的欲望。在人本主義看來,人的欲望並非壹件糟糕的事情,而是我們生命的火焰。生命中最重要的是什麼呢?是我們對於這個生命,這個世界的熱愛。這個熱愛成為我們生存下去的基礎,也是我們生命的目的。而這個熱愛從哪裏來呢?它從我們進化當中來。進化使我們人性中充滿生命的本能,而這些本能,是我們欲望的來源,而正是這些欲望,讓我們對生活擁有熱情,並成為我們存在的基礎。所以人本主義和傳統的宗教在這壹點上背道而馳。在基督教看來,這些欲望恐怕是我們原罪(original sin)的根源。在猶太/基督教的思想體系中,我們人生下來就有原罪,是因為我們的祖先亞當和夏娃偷吃禁果的結果。但是從歷史的角度看,我們之所以發展出這壹套原罪的說法,是因為我們平時的欲望經常與社會中存在的道德觀念相抵觸。這使我們不斷有自已罪惡(guilty)的感覺,在這種感覺下,原罪的解釋就變得很自然。同樣地,在佛教當中,欲望被看作是痛苦的根源。那麼通向幸福的方法,應該是六根清靜,遠離紅塵。這裏我們恰恰相反。我們認為,通向幸福的方法應該是滿足人性,滿足欲望。從進化的角度講,正因為我們是有這種欲望的人,我們才有生存下去的動力,正因為有這種動力,我們在競爭當中才能取勝,也使那些產生這些欲望的基因得以遺傳下來。所以對今天的人來說,這些欲望已經是我們人性的重要組成部份。我們最終的整個生命體系是建立在對生活的熱愛當中。而對生活的熱愛,是建立在這些欲望之上的。沒有這些欲望,我們的生活會是死水壹潭,我們將失去生存下去的意義。人生最可怕的事情就是失去所有的欲望。我們不能總是生活在對自己的責備當中,也不能總是生活在自身的欲望與社會的道德標準相沖突當中。只有當我們的人性得到了充分的解放,我們才會更加的熱愛這個社會,熱愛我們的生活。而只有那樣,我們才可以同時得到身體和精神上的健康,也才能達到真正的人生幸福。

我們的目的是用現世人本主義取代宗教在社會上的地位和功能。壹方面,我們沒有宗教中神秘、超自然與現代科學不相符合的東西,另壹方面,我們需要代替宗教所起到的社會功用。這包括對生命迷茫的回答,對人精神上的安慰,對人生方向的指導,以及對社會道德的糾正。我們應該改變對於生活的態度,甚至會改變社會的道德觀念和標準。我們對什麼是應該和不應該,什麼是正義和邪惡,什麼是罪惡,什麼是品德,什麼是公正,都會有所改變。這將是壹個觀念上的革命,也是壹個社會的變革。在當今的社會,宗教慢慢地失去了它們昔日的地位,但另壹方面並沒有壹個取而代之的說法來指導人們的思想。雖然人們承認很多東西可以用科學來說明,但是科學本身並沒有給人指出壹個以後人類發展的方向。所以取代宗教只用科學是不夠的,這也許是為什麼時至今日宗教仍然存在的原因。特別是當今中國的社會,隨著經濟的日新月異,人們也面臨思想觀念的飛速變化。這無疑給人帶來精神上的真空。我們小的時候,都問過生命是為了什麼,生命的目的是為了什麼。當我們長大之後,往往被日常生活的瑣事壓得喘不過氣來,已經沒有更多的精力去問這類問題。但即使這樣,在我們遇到人生沖擊,感到困惑、矛盾的時候,或在我們偶爾休閑、輕松的時候,這樣的問題還會浮現出來。我們必須對這些問題做出解答。對這些最基本的問題作出解答,對我們生活中的行為作出評價,給我們人生的方向作出指導,這正是現世人本主義要做的事情。

當我們提到追求人的幸福的時候,其實我們強調的是個人的自身幸福,而不是整個人類的幸福。妳也許會說這是個人主義。當然我們並不否認群體的重要。最終得到發展並延續下去的是整個社會,而不是個人。並且我們個人也有賴於這個社會而生存。但是如果沒有個體的健康發展,那麼整個群體就不會得到發展和繁榮。而由於進化的原因,出於人性,我們最關心的是我們的自身,而不是整個群體。所以以自身為目標是最可行的方式。這就如湯母斯(Thomas)定義下的資本主義制度,每個人都是為了他自身的利益,為了自已賺錢,但在壹定的規則下,就象有壹支無形的手使整個社會可以運行繁榮起來。這是符合人性的方法。我們不能強求每個個體忘掉自身的欲望,而去考慮全人類的理想,那是不實際的。另壹方面,我們並非說社會對個人就沒有影響。人是社會的動物,生存在社會當中,受文明原則的約束。我們個體的很多想法,很多自身的奮鬥目標,其實是社會在無形中加在我們身上的影響。這些目標都是對社會有利的。所以當我們在追求自身幸福的時候己經對社會做出了貢獻,我們實在用不著時刻心懷祖國,放眼世界。問題的關鍵是既有個體自身的追求,而同時又可以解決整個社會的問題,帶來社會的繁榮。個人與社會,談不上那壹個是最終的目標,它們是相輔相存的協同關系(synergy)。不僅如此,我們人對自己的關心,從進化論上來說,是為了要把自己的基因延續下去。這也是將人類的基因延續下去,將整個社會延續下去的方式。因為人並不能完全復制自己,而是要經過交配而得到後代,這使得人不能孤立,而必須加入到社會活動中去。這樣雖然每個個體只是關心他自己,但實際上,他對自已的關心中已經包含了對他人的關心。這種關心將整個社會編織在壹起,也使我們個體的行為成為整個人類繁榮發展的推動力。

人本主義提出以發揚人的存在,充分滿足人性,作為我們人生的目標。這是人本主義的疊擇。在這裏,讓我們看壹看在人類歷史上我們都提出過哪些其他的人生目標,為什麼人本主義的目標值得發揚。如果我們不再相信神和上帝,那麼就不會以天堂和來世作為我們生存的目標。我們必須以現世作為人生的基點。這是不是說我們可以將世俗的目標作為我們人生的基礎呢?所謂世俗的目標,是指那些在現在的社會中已經流行的目標。可不可以把它們作為我們人生追求的宗旨?這裏,讓我們對這些世俗的目標作逐壹的探討。總的來說,這些所謂世俗的目標是我們人為創造出來的,是特定社會下的特定產物。而我們人本身、人性本身是自然進化的產物。如果要互相比較,那麼我們人為的產物顯然沒有自然的產物那麼深遠和永久。

對我們中國人來說,首先應該談壹下的是名、利、權。先談利,或者說財富和金錢。當今世界,特別是在中國這樣壹個高度商業化的社會,錢被擺到了至高無上的地位。在很多人看來,錢是衡量壹切的標準。但是錢畢竟是身外之物。我們追求金錢,並非因為我們喜歡金錢本身,喜歡這壹張紙。這壹張紙,既不能吃,也不能穿。我們之所以喜歡它,是因為它可以帶給我們享受。而這些享受,最終會變成我們自身內部的壹種幸福的感受。所以我們喜歡的是錢帶給我們的那種幸福的感受,而不是錢本身。我們並不反對追求金錢,只是說不能把金錢作為人生最終的目的,因為那樣會太狹隘。除了金錢之外,有很多其它的東西,同樣可以帶給我們幸福、歡樂的感受。比如說愛情,人間的溫暖,它們都是帶給人幸福的源泉。除了物質的直接享受之外,人的很多幸福的感受都來自於人與人之間的關系。物質的享受是人最基本的生存環境的改進,它使妳的身體感到舒適。比如說充足的食物,寬余的住房,在天熱的時候有空調,在天冷的時候有暖氣,以及汽車,使我們的交通更便捷。這些都是最基本的生存條件,它可以使我們免受自然之苦,也使我們更充滿活力。在大多數發達國家,達到這些條件並不困難。但人們並沒有將對金錢的追求停留在這些最基本的生存條件之上。很多人對金錢的追求大大超出了自已可以享受的範圍。妳可以說這是因為人性中有對物質占有的欲望。但之所以有這種澎脹的欲望,是因為財富成了人與人之間競爭的手段。擁有財富,會使妳與其他人比較的時候有壹種優越感,或者可以成為吸引異性的壹個誘餌。但是人最終想得到的,或者說帶給他直接幸福感受的,不是財富本身,而是人與人的關系。在這壹點上,值得強調的是,當今這個社會過分註重了對金錢的追求,而沒有充分利用直接的人與人的關系。人際的關系,特別是親情的關系,朋友的關系,以及男女之間的關系,都是潛在的可以帶給人巨大歡樂的資源。除了利以外,很多中國人追求的是名與權。對於名與權,它帶給人壹種社會的地位。而這種社會的地位,是壹種直接的、人際關系中的優越感。這種優越感的產生可能來源於遠古時候男性對地域的占有欲。這種社會的地位也可以用來吸引異性,或做成其他的事情。當然名與權也可以帶來金錢,所以名、利、權是結合在壹起的。總的來說,除了基本的生存條件之外,名、利、權本身並沒有給人帶來直接的幸福感受,它們帶來的是我們在人際關系上的優越感。而這種人際關系才是真正使我們感到幸福的源泉。而中國的儒教強調的正是這種人際關系,它也是中國人追求名、利、權的根源。

對金錢的追求是相對於我們個人來說的,對於整個人類來講,這變成了人類對物質的追求。我們都說現在的社會是壹個物質的社會,似乎社會的發展是由人們對於物質的追求和消費來推動的。那麼是否可以將人類對物質的追求作為我們生存的目標呢?人類是不是應該不斷地追求物質,追求工業化,追求消費?在幾百年前的這可以說是壹個和合理的目標,但在人類工業化高度發展的今天,這個目標已經不再適用。這是因為地球本身給了我們限制。地球的資源是有限的。當今的人類社會,因為日益龐大的人口,已經使地球的資源處於快要枯竭的狀態。如果世界上的每壹個人都要達到美國的消費程度,那麼我們需要五個地球的資源。所以無限制地追求物質的消費,追求奢侈的生活是不現實的。這與當今的環保主義形成了鮮明的對比。環保主義並非是壹個極端的思想,也不只是在家旁邊栽栽樹子。環保主義的核心是要考慮人類怎麼生存下去,怎麼在我們求發展的同時保存地球的資源,使我們有壹個可持續的發展(sustainable development)。按照當今工業化的程度,世界是不可能這樣持續的發展下去的。妳可以在上海的浦東遙望浦西那壹片近十年來建起的高樓大廈,那真尤如雨後春筍,叫人贊嘆的同時也感到恐懼。如果整個地球都變成這個樣子,那不再是壹個生態的系統,而是壹個鋼筋水泥的系統,不知道這是更發達了,還是更恐怖了。也許我們需要的是壹種更綠(green)的生態環境,而不是更多的鋼筋水泥。這是壹個很嚴峻的問題,它的議點在於,我們人的幸福,是應該從不斷的物質消費中取得呢,還是可以從其它的方面取得,比如從我們人與人之間的關系上面?我們人真的需要這麼奢侈嗎?物質的消費到底可以帶給我們多少幸福呢?就如上面說到的,我們真正能夠享受的,真正最想要得到的,也許並非這些物質的東西。山珍海味其實並不比雞鴨魚肉好吃到哪裏去,再大的豪宅也只能用來裝壹裝我們壹百多斤的軀體。我們真正能夠享受的,很多是在人際方面。這才是我們真正需要開發的資源。

在對於人類發展的方向探索中,另壹個時興的說法就是以社會的發展作為目標。這種理論往往建立在壹個對未來社會的預測上。他們認為自己已經掌握了未來社會發展的方向,並且要人為的加速這個發展。比如說共產主義運動。馬克思從他對社會的進化以及對資本主義的分析得出結論說,共產主義是社會最終的目標,那麼我們為了達到這個目標,可以犧牲個人的幸福與歡樂。因為這裏促進社會的發展成了我們的使命,而這個使命高於個人的幸福。在這種思想指導下,以前蘇聯為首的共產主義運動變成了壹個專制與藐視人性的運動。我們前面說到過,這種將社會發展的必然方向作為人們奮鬥的目標不免有邏輯上的矛盾。當然我們也可以將它換壹個角度來說。如果我們認為壹個新的社會制度會比現有的制度帶給人類更多的幸福,那麼通過我們的努力來促成這壹社會的改變並非是壹件不合邏輯的事情,因為新制度沒有我們人為的努力也許並不會產生,它並不是社會發展的必然。但我們的目的不是為了改變社會而改變社會,而是為了人類的幸福。所以並沒有其它任何使命高於我們的幸福。要求幾個英雄為了人類事業犧牲自已的幸福是可以的,但要求所有人都這麼幹就未免過分,並且本末倒置了。我們不能以犧牲每壹個人自身的幸福,來使整個社會更幸福。所以社會的改革不應該成為我們人生的目的。”時刻準備著為共產主義而犧牲自已”的時代是壹去不復返了。另壹方面,從社會學的發展來說,我們現在並不能預測整個社會會要怎樣發展。我們不可能說這個社會壹定要朝著某個方向發展,並且這是個不可抗拒的自然規律。我們得不到這個結論。正像我們前面所說,我們生存下來,本身就是最終的目的,怎麼使生存的狀態最好,怎麼使每壹個個體更幸福,這就是最終的目標。我們不應該以幻想的未來世界作為我們追求的終極目標,並且認為它高於我們對現在幸福的追求。我們並沒有壹個未來發展的終極目標,並可以由此作為我們生存的意義。我們自身的幸福,才應該處於最高的地位之上。除了社會制度的發展之外,國家之間的戰爭,宗教之間的戰爭,種族之間的戰爭往往是歷史發展的主線。在很長的歷史過程中,它們可以說起到了推動社會的作用。當然不知道這些戰爭是推動著社會向前走呢,還是向後退。但是,起碼它們是壹個動力。但人類發展到今天,商業文化都已經全球化。我們不可能再把每壹個民族,每壹個國家的利益作為我們人類發展的目標。我們現在考慮的不是每壹個國家的利益,也不是哪壹個民族的利益,而應該是整個人類的利益。所以我們也不能以民族主義作為我們發展的對象和終極的目標。

那麼我們可不可以以人類知識的發展,也就是說以科學的發展,作為我們人生終極的目標呢?這看起來是壹個很崇高的理想。自人類文明以來,經過幾萬年的發展,我們最終得到的最寶貴的財富就是知識,還有我們的文化。曾經有過的輝煌帝國,曾經擁有過的財富,到現在可以說都已經煙消雲散。並且帝國和財富都可以在短短的幾十年之內建立起來,而知識只能通過漫長的積累才能得到。有了知識,我們可以重建財富,但擁有財富並不見得就可以帶來知識。知識必定會是人類以後發展的動力之壹,也是我們追求的目標之壹。科學的發展,會給我們人類帶來更大的征服自然的力量。但即使如此,我們也不能把科學的發展作為我們唯壹的目標,作為我們終極的目標。因為畢竟科學的發展、知識的獲取只是壹個用來達到我們人生幸福的手段,而不是最終的目的。我們最想要的,是我們自身幸福的感受。除去我們好奇的本性之外,我們想要得到的並非科學和知識本身,而是想利用它們帶給我們更多的幸福,比如減輕疾病的痛苦,讓我們做以前做不到的事情。相對物質的追求來說,也許科學和知識的追求,更長遠、更崇高壹些。不過這兩種追求是分不開的。財富可以帶給壹個社會繁榮,繁榮可以促進技術的發展,而技術的發展可以促進科學的發展。科學和技術是聯系在壹起的,而技術和經濟又是聯系在壹起的。所有這些,都是同壹社會系統的不同部份。但這壹套社會發展的系統,並不能作為我們人生追求的最終目標。我們追求的終極目標,只能出自於我們個人本身,而不應該出自於社會,也不應該出自於身外之物的名與利。它們都只能是達到我們終極目標的手段,而不是目的。我們人生的終極目的只能是自身的幸福感受。

在人類歷史上,還有壹種說法,就是人活在世上應該追求德行(virtue)。這在古希臘時代十分流行。在蘇格拉底、伯拉圖的思想體系中,在古希臘社會的道德標準中,這個德行至高無上。蘇格拉底寧願死,也不會因為逃命而玷汙了他的德行。在孔子的儒教當中,修行也是人生第壹位的。修行成了人活在世上最重要的目標,就如佛教中的積德壹般。當然問題是怎樣來定義這個德行。不幸的是,在很多學說當中,德行和人性被完全對立起來。德行越高,抑制人的本性的能力就越高。似乎人生活在這個世界上的目的,就是為了要抑制自己所有的本性。如果我們抑制了所有的本性,我們也就不成其為人了,那麼為什麼還想要生存在這個世界上呢,除非我們真的是想要變成神仙。所以這壹做法是自相矛盾的,是我們自已與自已過不去。我們不能把抑制人的本性,作為我們人生的目標。相反,我們應該充分發揮人的本性。因為只有發揮人的本性,我們才會感到幸福和快樂,也才會發揮出生命的力量。

壹個與德行和道德有關系的概念是正義與邪惡。很多人將世上的風風雨雨看成是壹場正義與邪惡的戰爭。這無疑給世事增加了壹些壯麗的色彩。由此推斷,人生的意義就是為了幫助正義的力量戰勝邪惡。但是我們應該以什麼為標準來定義正義與邪惡呢?這世界上真有絕對的正義與邪惡嗎?其實正義與邪惡是宗教創造出來的壹種世界觀。比如在基督教中,上帝代表著正義,反上帝的撒旦代表著邪惡。根據這壹標準,壹切教會的意願都變成了正義,反對教會的勢力變成了邪惡,而正義與邪惡的鬥爭往往也成了打擊異己的掩護。歷來的宗教戰爭中雙方都會認為自已站在正義的壹邊。清教運動中被整肅打擊的對象總是被指責為是邪惡的幫兇,或者是魔鬼附身。但在壹個拋棄宗教的現世世界觀裏,事物本身並無所謂正義或者邪惡。各種事情都有它發生和存在的原因,而不應該以宗教的教義來定義它的正義與邪惡,也不應該以正義與邪惡的觀念來看待整個世界。當然我們仍然可以說壹件事的發生是應該還是不應該。但衡量應該與不應該的標準不是正義與邪惡,而是是否符合我們人性,符合文明原則,帶給我們幸福。人性是衡量壹切的標準,人性的滿足是我們最終的目標。道德的系統應該建立在滿足人性的人本主義與互相分工合作的社會文明原則兩大基石之上,而不應該建立在所謂的正義與邪惡的倫理觀念上。同樣我們不能用教會的觀點來說明哪些人性是正義的,哪些人性是邪惡的。所以追求正義不可能是我們人生的目標,因為除去人性,正義無從說起。

最後讓我們談壹談可不可以把撫養子女作為我們人生的目標和生活的意義。在現實生活中,很多父母把所有的希望都寄托在子女身上,認為人活在世上最大的目的甚至歡樂,就是把子女撫養成人,並且望子成龍。我們每個人對於下壹代的關愛,是人的本性之壹。但這只是我們人的壹個本性,不是所有的本性。而我們也不能把撫養子女作為我們人生唯壹的歡樂源泉。如果我們是為了子女而活著,子女又是為了他們的子女而活著,那麼最終的目的又在那裏呢?所以重要的還是要把我們生活的目標放在我們自己身上,放在滿足我們自身的人性欲望之上。撫養我們的子女,只能是我們生活的壹部分。

總結起來,人生的目標,人活在世上的意義,不能從我們自身之外的地方去尋找。我們找不到壹個超出於人生存之外的更崇高的目的。無論是神秘的,上帝的,或者是來世的,這些目的都是不存在的,虛假的。我們也不可能找到壹個不可抗拒的社會發展的總的方向,從而作為我們人類發展的終極目標。而社會的變革也不應該是我們個人人生的目標。很多現成的世俗目標,比如名聲,金錢和權力,強調的只是身外之物。它們只可以作為人生的手段而不是目的。人生的意義,在於我們生存的本身,存在的本身。而人生的目標,是使我們的存在更完美。而我們自身的幸福便是存在完美的定義。而要達到這壹幸福,我們必須充分滿足我們的人性。我們的人性與生俱來,它並沒有完美與不完美的說法。相反,它本身正是測量完美的尺度。對於我們個人來說,對人性滿足得越多人生就越完美,越幸福。這就是現世人本主義。