趣味數學實際上多是趣味邏輯，說不上是誤人子弟，起碼也是誘入歧途。最經典的問題起來就問：樹上有十只蘋果，伸手摘掉壹只，還剩幾只，答曰，九加壹得十，十減壹得九，還剩九只，不會錯的。在基本上肯定妳的智能之後──其實是建立壹種預定的模式之後，接著來的問題聽起來幾乎是原封不動的重復：樹上有十只麻雀，開槍打掉壹只，還剩幾只，答曰，九加壹得十，十減壹得九，還剩九只，則絕對引人大笑。

　　這裏，數學確是未變，邏輯也可以說沒變，甚至樹枝也沒有變化，為什麼十減壹得九就壹定要變？因為題目中的對象變了。我要是平行地重復如下，妳還是沒準要出錯：樹上有十只鳥籠，每只籠裏有壹只麻雀，開槍打死壹只，還剩幾只，答曰，九加壹得十，十減壹得九，還剩九只，數學還是沒錯，但我問的不是還剩幾只活的，所以答案又錯了不是。

　　所以不是對象是死是活的問題，因為樹上的蘋果也多數還是活的──起碼在入尊口之前──而是對象的死活加自由度的問題。關鍵在於蘋果熟了妳不去摘它，它也會自己落下來，地球表面的重力場使然，要不然牛先生會發現萬有引力？可要是妳開了槍，那九只活鳥還穩定團結絲紋不動──不是雷打不動，興許雷打還真有不動的，而是開槍不動，那麼那百分之九十的余鳥就都是我們足以信賴的、黨教育出來的基本群眾。

　　除非那百分之百的鳥都是籠中物。怎麼講？死了也棒打不散，只因為沒有活的出路。

　　林中鳥則不同也。我們這兒附近有壹棵大樹，倒也不是最大最高的那種，樹形也絕非團團帷蓋，但不是梧桐也不用擔心是不是有鳳來儀，那樹上的確是處處棲鳥良杞，不論什麼時候妳從樹下走過，那樹香鳥語，賦妳壹腔生意。可妳若試著大喊壹通，擾動他們的平靜生活，不見獸走，必有鳥散，不必驚弓，鳥自有靈。

　　妳看見什麼──壹哄而散。妳打翻了鳥對停在原枝的期望值，就別想指望他們呆在那裏生根發芽、長葉開花。當然妳可以批判鳥的資產階級自由化傾向，可要是批完了凈剩些無產階級呆滯化，百鳥咋舌，壹花半放，打從樹下過的人會以為樹上還有活的？

　　所以我要說，壹哄而散或壹驚而散，是壹種活力尺度的象征，要連爾散的基本反應都失卻，不行之屍，不走之肉，就是我們民族的白骨裸露的脊梁？我以為那比萬馬齊喑更可憐萬分。

　　對，我說的是鳥雀，是平淡無奇的安知鴻鴣的小雀，沒有集體意誌的散裝構架。他們的集體主義大概僅能從偶然地十只同步地棲於壹枝而顯現，從每天日暮返回同壹棵息樹而重復，從日復壹日的枝重壹枝的鳥雀之噪而逸遠，我們憑什麼對鳥有超越其類的苛求。

　　偉大的集體主義，集體意誌，可能從傑克·倫敦的野聲中，從暮夜狼群的大規模行動中窺見，更可以從三四十年代的德國人，五六十年代的中國人身上找到。他們的以及我們的鴻鴣之誌，曾經造就驚世的偉大創舉，卻都歸於最後虛弱的壹哄而散。

　　甚至於不哄而散。為了集體，為了集體主義，或更確實壹些是為了集體形象，我們哀嘆著民族的凝聚，呼籲著英雄的速出，苦盼著沈龍的復翔，為壹只理想的集體，我們生活得好生痛苦。我也很欽佩愚公，移山那麼宏大的事業他也不迨艱辛率領子孫，子子孫孫地前仆後繼，有人，比如智叟，就要問，妳這樣重大的付出，值嗎？我以為價值不在天平的金銀，而在人心的追求。精衛填海，比之愚公，又更是壹粟於大海，人，或人類，不應該比那微弱的小鳥有更堅毅的意誌？

　　移山是神仙最終的周全，填海卻是那些未顯得集體意誌的荷蘭人的現實，為改善己身的生存環境，每個人都應該有這麼點精神，除非是妳的現實生存環境容不得妳的最低限度的生存。

　　趣味數學終於到了不甚趣味的地步，什麼是妳的最低限度的生存？馬克思先生克思了壹輩子也沒作出精確的數字計算。十九世紀的歐洲無產階級到底是在這麼壹條限度的上方還是下方，十九世紀亞洲的中國大眾到底是在這麼壹條限度的上方還是下方，二十世紀或二十壹世紀的中國人以至中國福建人，到底是在這麼壹條限度的上方還是下方？

　　什麼應該是我們民族的集體形象，此世紀甚或下世紀？我以為問得太玄太渺，我們只需要問問：容與不容，哄或不哄？由此就有我們散裝或集裝的民族形象。要說或要標榜壹個容字，就不要哄，不要開槍，不要刑求；稍有不容，對妳對我，實質即哄，不論妳或我有沒有合法的護照或身份……

　　歌曰：　　哄而不散，鳥獸不如。　　散而無哄，人心已孺。　　山高水長，無衣有梧。　　天遠地久，望散□孤。

　　這就是我的《爾散》之賦。

　　    <<萬維讀者周刊>> 第46期 (00/07d)