任何一个思想者都会遇到三个问题：人性、族性和神性（可以想象别尔嘉耶夫
 相关的三部著作，我认为秦晖先生对别氏的“唯物主义”批判有失“公正”）。我
 在90年代的有关著述中多少接触了神性和族性的问题，那么这里主要关注人性的问
 题。我的看法是，人是生命现象，生命的本质是自由。10多年来，我一直在思考这
 样一个问题：当20世纪的黄昏缓缓降临之际，我们迎接的是一个自由主义的落日，
 还是一个新自由主义的黎明？“中国自由主义”面临着双重任务：自由的汉语化和
 汉语自由的世界化。第一个任务刚刚开始，第二个任务又不期而至。

 　　“把个体作为社会理论的基础”（1），已经是自由主义和近代以来一切进步
 哲学的共识。但把“个体”的“什么东西”置于社会理论或认识论的基础，一直存
 在不同的看法，这构成了哲学的不同流派从而构成哲学史。哲学是人学，本文试图
 在对生命真相的整体把握的基础上，建立“新生命哲学”，并在这新哲学的基础上
 引出一种新自由主义：生命自由主义。


 　　一、生命的真相？


 　　我认为在欣赏“自生自发秩序”（2）之美的同时，有必要在为这个“秩序”
 找回主词，这个主词就是“生命”。所有的哲学都是“关于生命的哲学”，也都是
 “生命的哲学”。

 　　生命总是以个体的形式存在，这是“历史主义”以来批判哲学的伟大发现。个
 体生命观构成自由主义的哲学基础和自由秩序的社会学基础。但在“自由秩序”中
 个体生命仅仅获得了相对自由和有限的自由，因而自由的事业仍然漫长，“自由秩
 序”仍需在进一步认识生命真相的前提下不断“改革”，以适应生命充分自由的需
 要。


 　　生命及其自由

 　　认识生命最基本的方法是通过常识。根据常识我认为，生命的真相是“生命的
 自组织秩序”和其否定的“生命的自组织无秩序”的交替上升。生命无疑是“复杂
 科学”的范畴，是典型的“复杂的适应性系统”（3）。当这个“交替上升”过程
 无外力强制和阻碍的时候，生命是自由的。

 　　生命自由有四个原理：

 　　1、“生命的自组织秩序”。它的作用是整合“生命结构要素”（4）使之恢复
 秩序，在这种秩序中生命意识到自身的存在和个体生命的独立性与完整性。“自组
 织秩序”使混钝奔跃的生命处于稳定状态。这个原理是生命“安全原理”。

 　　2、但生命不满足这种稳定，在实现了生命稳定之后和获得了安全感之后，生
 命要进一步前进，进入一个新的无秩序世界，即进入“生命的自组织无秩序”状态，
 在这一过程中，生命意识到自己的绝对无制约性，即自由状态。这是生命的“自由
 原理”。

 　　3、实现“自由”以后，生命又不满足这种悬空状态的无着落感，它追求新的
 “生命安全”，这种“否定之否定”无限延伸、交替上升，这是生命的“辩证原理”
 。

 　　4、但是“生命安全”、“生命自由”和“生命辩证”都是生命的“自组织”
 的结果，生命是自己的主体和客体以及方法，这是生命的“主体原理”。

 　　“自由”和“安全”是生命的不可分割的两个组成部分。“自由”是生命的动
 态特征，“安全”是生命的静态特征，生命是运动和相对静止的辩证统一。

 　　我们可以以一条线来代表生命，那么,“生命线”上的点就是安全，而线就是
 自由。线是由点组成的；这个线是无限向前延伸的。 

 　　生命的四个原理构成“生命自由”。传统自由主义的目标是实现个体自由，生
 命自由主义的目标是在个体自由的基础上实现个体生命自由。


 　　生命结构

 　　“生命原理”揭示的是生命的外部特征，了解生命的真相也要了解生命的内部
 特征。现在我们分析生命的结构。我们以下对生命的结构性理解仅仅是为了说明的
 方便，是生命理解自己所需要的一种辅助手段，它是形而上学的。这些结构既是构
 成生命的“固体元件”，又是可以互相融合的“液体元素”；或者说生命结构呈“
 波粒二相性”的特征。

 　　生命自组织秩序包括互相内在的五个方面的结构：

 　　1、生命的精神存在和广延存在及其相互的关系。我之为生命结构的“存在之
 维”。

 　　“精神存在”和“广延存在”是共时性的，二者在生命那里的地位是完全平等
 的，都是不可或缺的，是互相外在的，同时也是互相内在的，是不能严格分离的。
 唯心论和唯物论以不同的方式共同肢解了生命，然后把生命单脚树立在“精神存在”
 （唯心论）或“广延存在”（唯物论）的基础之上。这是“生命的跛足”。

 　　2、生命的“精神存在”内部诸要素及其之间的关系。我把这组关系称谓生命
 的“灵魂之维”。构成生命“灵魂之维”的诸要素包括：“本能”、“意志”、“
 情感”、“理性”、“意识”、“潜意识”“道德感”、“语言”等等诸精神要素。

 　　我希望“要素”这个概念不要引起这样的误解：以为这些灵魂元件是完全可以
 进行物理分类的。这些精神元件是生命精神存在不可缺少的组成，同样是彼此平等
 的关系而不是是从属关系；互相否定是徒劳无益的，你否定对方它也照样存在，强
 行否定就变成了否定哲学的谎言，强行奴役对方就变成的“同一论”和“唯XX论”
 的独断。这些要素即是对立的，也是合作的，即是可以相对分类互相外在的，也同
 时是互相融合互相内在的。它们之间不是数学关系，而更多是化学关系，但这些要
 素不象化学元素那样独立存在和稳定存在，它们不独立存在，也不稳定存在。哲学
 的“数学病”最大的灾祸是产生了唯理论、唯意志论、和唯潜意识论等等生命的叛
 徒，它们首先把灵魂之维肢解，让诸上精神元素彼此绝对分离，然后认为它们之间
 仅仅是对立和斗争的关系。这种二元论用马克思的语言讲就是，“生命哲学的历史
 就是灵魂元件互相斗争的历史”。有“斗争”就有胜负，因而它们进一步把某一精
 神元素（或理性,或意志,或本能 等等）置于专制统治地位，其它灵魂之维沦落为
 奴隶。它们之间的斗争，是一种专制反对另一种专制的斗争。对灵魂整体性的“解
 构”是“生命的肢解”。生命自由主义要超越这种恶性循环，捍卫生命的领土完整，
 实现灵魂之维“法律上的平等”或在生命面前“人人平等”，让它们“自由竞争”，
 以促进灵魂和生命的整体性进步。

 　　3、生命的“广延存在”内部要素及其之间的关系。我把这组关系称谓生命的
 “境遇之维”，它包括两个要素：社会要素和自然要素。社会要素指个体生命和个
 体生命之间的关系即人与人之间的关系。自然要素指个体生命与生存环境的关系即
 人与自然的关系。 

 　　传统自由主义是社会要素最合理的解决，但它只在这个领域起作用。社会要素
 并不是外在于生命的，它是生命的内在因素。社会性是人的需要，个体生命在与其
 他生命接触中始意识到和保证自身的存在和意识到存在的价值。社会要素是实现“
 道德感”这一精神存在的唯一途径。社会性是生命的结构之一。生命自由主义认为
 原子化个人主义----可以把它理解为杜威说的“旧个人主义” （5）。----揭示了
 生命存在的第一个事实，但同时，生命的另一个同时存在的事实是，生命的原子特
 性必需在生命的社会性的帮助下实现。社会性也不能临驾与个体生命之上，它是个
 体生命的社会性，个体生命是它的主人。理查德· 道金斯著名的《自私的基因》
 所揭示的是生命的部分内容只是部分是正确的，“基因自私”远远不是生命存在的
 全部特征，它尤其否定了生命的社会性，产生“生命的孤独”。（6）在人的社会
 性领域，人是既合作又竞争的，人的社会性的实现形式也远远不仅仅表现为这两种
 方式。马克思和霍布斯仅仅把竞争看作人的社会性，是一种极端的片面性。这是把
 人的生命特征动物化，这正如达赖喇嘛的洞见：使用暴力解决问题是动物的特征。

 　　人是自然的产物。但从生命的立场出发，自然环境是生命的自我实现形式，是
 生命成为自身的一种内部需要。灾民理性热衷于与自然的斗争，其实质是生命与生
 命自己斗争，是“生命的自虐”。这种生命的悲剧同样存在与工业主义之中，疯狂
 工业化对生存环境的漠视和破坏，在本质上是对生命本身的破坏和蔑视。

 　　4、生命的“存在之维”、“灵魂之维”和“境遇之维”之间的相互依赖、相
 互内在同时相互外在的关系，我称之为生命的“整合之维”。生命四维之间以及个
 子要素之间是共时性的，也同时是平等的，是不能独立存在的。他们在分离中融合
 以达到生命的和谐或自由。

 　　5、生命存在自己的否定，即死亡。死亡过程和死亡意识一直是生命的内存过
 程。这是生命的“否定之维”。非自然死亡是“生命的他杀”，极权主义越来越成
 为“生命的他杀”的主要凶手。自然死亡是“生命的自杀”，疾病和时间是逼迫生
 命自杀的凶手。生命不仅是“生产关系的总和”，也是“生死关系的总和”，并且
 是两个“总和”的“总和”。生命的否定之维同样是生命的内在结构。

 　　二、否定哲学与整合哲学

 　　西方哲学史是哲学批判史，所有的新哲学都建立在对以前哲学的批判的基础上，
 或它本身就是对以前哲学的批判。这种批判精神是思想进步的动力，但在这种批判
 中也能发现哲学家的“否定人格”。当批判变成了否定的时候，批判理性就包含着
 否定人格的不理性。哲学必将在互相否定中片面化。因此我将此前的哲学称为“否
 定哲学”或“片面哲学”。新哲学应试图超越这种片面性，建立“生命哲学”或“
 整合哲学”。“整合哲学”从生命的整体特征出发，整合理性和非理性、安全和自
 由、逻辑偏执和反逻辑愤怒以及二律悖反与“语言考古”，而不是让对立的双方互
 相否定，因为所有这些对立的因素都是生命的不可缺少的要素，否定对方在生命的
 整体性看来，是一个谎言。从常识出发，我们发现，否定逻各斯中心主义的人仍然
 在使用逻辑推理，坚持罗格斯中心主义的人的意识里仍然存在反逻辑的精神幽灵；
 否定非理性的人也总是有非理性的行为和欲念，非理性主义者一直在充分利用他们
 的理性；批评科学主义的人没有一个人愿意回到森林里去，解构体系的人都在建立
 自己的体系……新哲学的目的就是解除这种否定的暴政，抢救生命并解放生命。

 　　19世纪晚期三位重要的哲学家尼采、狄尔泰、帕格森他们首先推进创立了“生
 命哲学”（Leben-sphilophie），这是“对抽象理性主义日趋强化的僵硬性以及相
 随而来的发达资本主义下个体存在的标准化的一种合法抗议”。（7）生命自由主
 义同情“生命哲学对理性专制主义的抗议”，但生命自由主义“批判”而不是“否
 定”抽象理性主义。这种批判立场是扬弃的立场，甚至是部分全盘接受或包容否定
 哲学的主要观点，它主要反对传统哲学全面否定它以前的哲学价值的简单化和片面
 化，但赞同传统哲学在独立出来的领域里独到的发现，并把这些互相否定的观点在
 生命统一性的基础上整合起来。每一否定哲学只揭示了生命的部分真相，却以为发
 现了生命的全部真相。霍克海默说：“哲学上取消科学，在个人生命中是一种慰籍，
 在社会生活者则是一个谎言。”（8）生命需要科学，但也需要慰籍。

 　　否定哲学的本体论片面性

 　　我这里仅仅举例说明否定哲学的片面性，而不是重写一部哲学批判史。

 　　海德格尔和帕格森的哲学是“灵魂之维”的孤军奋战，他们共同把“臭皮囊”
 （“广延之维”）委弃在地上让生命飞起来，但飞起来的不是生命，而是生命的春
 梦。生命离不开它的广延性，生命整体起飞不仅需要哲学幻想，也需要自然科学。

 　　“人权就是生存权”这个臭名昭著的理论仅仅把人看作广延性存在，这个丧失
 了灵魂之维的“人”只能是一个动物存在。

 　　黑格尔说：“我们对于哲学的态度，必饱含一个肯定的方面和一个否定的方面。
 ”这种否定人格是人类思想史上的精神之癌。马克思主义是一座倒立的大厦，或众
 多倒立大厦的连续堆积。比如他在阶级斗争理论的基础上把人类社会倒立起来，因
 为事实上，阶级斗争仅仅是人类社会“片面”的或部分的特性。唯理主义、唯意志
 主义、“唯下意识主义 ”（弗洛伊德主义）等等，他们犯了同样的错误。康德对
 生命结构的不同部分的调和是对立，是二律悖反，是“互相外在”，而不是联合和
 融合。相对主义是生命的“疯颠状态”，完全忘记了“生命的安全”。后现代主义
 对科学和理性的否定是非理性的谎言。

 　　…………

 　　否定哲学的错误在于，它仅仅拾到生命结构的一个元件（理性、非理性；自由、
 安全；精神，广延），就认为发现了整个生命的意义，于是建立了各种“唯”字头
 的片面理论。它既不知道这块东西仅仅是生命复杂组织的一部分，也不知道这块砖
 同时也是“液体”，这液体只有与其它生命“液体”融合在一起才能存在。他们摸
 到了大象的一个耳朵，然后就狂妄地建立大象的整个学说，而这个大象是以否定“
 头”和“脚”等器官而存在的。。

 　　否定哲学的问题不在于它的理论和发现是“错误的”，正相反，任何一位可以
 称为思想家的人都不会完全信口胡说，他们都发现了真理，但仅仅是部分真理。他
 们的错误在于它把这种片面的真理说成是生命的全部真理，他们把这种片面的正确
 性当做全部正确性，然后企图在此基础上解释全部问题和更多问题。他们建立了一
 个个尖顶的大厦，不过这些大厦全部是到立着的，人类思想史布满了大大小小的倒
 立景观，哲学史并不仅仅是“连续不断的觉醒”（黑格尔）,也是“连续不断的觉
 醒的倒立”。我们不需要把它们翻转过来，就象马克思说的，把颠倒的世界再颠倒
 过来，因为这些思想的基础并不是错误的，而是“片面性”。否定哲学的错误在于
 它在这一个正确的支点上堆积了太多的不是这个支点能支撑的砖头。

 　　整合哲学的任务是把倒立的大厦联合起来，把他们片面的正确性调和为完整的
 正确性。这种整合是没有止境的，因为生命的秘密还远未打开。整合哲学是开放的
 哲学。“人类的全部知识都是不确定的、不准确的和片面的。”（9）。但生命自
 由主义坚守这种谦逊的精神，但并不意味着放弃对确定性的追求，这是“生命的安
 全“发出的命令之一。笛卡尔对确定性的追求已经失败了；但这种追求本身仍然是
 正确的。 


 　　否定哲学的方法论片面性


 　　我们可以这样来理解西方哲学史。我们可以把生命结构的五个方面比作一条玉
 米带，我们假设其中共有5个玉米。哲学家是采集玉米的黑熊，根据那个著名的寓
 言，这个黑熊每采集到一个玉米，就不知不觉地或刻意地把原来采集到的玉米丢掉
 了——最后的一个玉米似乎是“后现代主义”。他每采集到一个玉米（或理性、或
 情感、或潜意识、或本能、或存在或意识等等），就编制了关于整个玉米带的故事，
 并疯狂地否定前一个玉米的存在和价值。西方哲学史就是这5个玉米相继发现的过
 程，它的贡献是发现了5个玉米，它的缺点的每个人以及最后一个人都获得了一个
 玉米；而他们都坚持说，这片玉米带只有一个玉米，或只有自己手里的玉米最棒。
 当然，这种比喻不意味这到现在为止，哲学的所有问题都被发现了，应该还有“第
 6个”或更多的“玉米”。

 　　西方哲学史是在批判理性的支持下不断发展的，这种发展表现在新的“玉米“
 的发现上——由于生命或“玉米带”的容量及结构总是相对有限的和相对固定的，
 因而，哲学的各种流派的出现次序也是有规律可寻的，在生命结构的框架内，新哲
 学是把旧哲学没有发现的生命结构发现出来。新哲学不过是把“奥铿剃刀”（10）
 割掉的东西再一个一个地翻找出来。

 　　这里我想谈谈我对体系的看法。希腊人对理性秩序的钟爱是哲学体系（哲学秩
 序）建立的大背景，毕达哥拉斯就曾以数的体系来制定事物的秩序，这种爱好一致
 保留到近代。18 世纪是哲学反体系的时代，也是新体系建立的时代。解构体系和
 建立体系的斗争持续了整个19世纪。到今天，反体系的造反运动正方兴未艾。

 　　我们曾经说过，希腊哲学长期沉迷与宇宙秩序的时期里，忘记了人，这为反体
 系运动提供了历史的前提；反体系就是恢复被忽视了的人的主体性存在：体系是人
 建立的。人是个体性的和生动的，人类的精神在构造体系的同时，必然又反对任何
 绝对体系的束缚和体系的“异化”。封闭体系与生命自由是不相容的，因而继起的
 人本主义思潮必然要反对传统的体系。“在文艺复兴时代，新的知识，无论是关于
 古代的或是关于地球表面的，都使人厌倦于理论体系；人们感到理论体系是座心灵
 的监狱。”（11）。

 　　“体系癖”遭到了现代哲学毁灭性的批判。这种批判建立在两个历史经验上：
 任何体系都难免是自我封闭的和独断的；马克思主义体系在实践领域导致了体系的
 暴政。黑格尔对哲学体系的“同一论”处理是体系遭到反击的重要原因之一。他把
 范畴人格化，进而把哲学史看作各种范畴的进化史，这不仅与思想的自由天性不相
 容，也与生动的现实不相符。我们可以从文德尔班（12）等哲学家那里发现同美国
 实用主义一样的对体系的“现代厌烦”。在后学那里，对体系的批判达到了一种疯
 狂的程度。

 　　整合哲学认为，体系是生命的安全的一种需要，完全否定体系是有害的，也是
 不可能的。哲学的任务是批判体系的绝对性和主体性，恢复人的主体性和精神的自
 由。必需承认体系具有工具价值，虽然不是唯一的精神工具。许多对体系攻击的思
 想家仍然不自觉地建立了自己的体系。而有的思想家在攻击体系的独断和自大的同
 时，建立了自己的独断和自大——再没有比尼采对形而上学独断和自大的攻击更独
 断和自大了。

 　　思想体系化是思想内在的要求之一，就象非体系化同样是思想的性格之一一样。
 问题的关键是思想体系必须抛弃自大狂，体系是生命自由的工具，而不是相反。这
 是一个常识。因此必需反对哲学家为了适应他的体系而宁可胡说八道。“人应占有
 体系，而不是被体系占有”。

 　　最重要的是，思想体系不能政治化和权力化，那时思想体系已经丧失了思想，
 它不是思想体系，仅仅是权力体系的精神形式——利用权力建立思想体系是对思想
 的犯罪，必须坚决反对思想体系权力化。否定思想体系的权力化是整合哲学唯一的
 否定。